El srepol comienza con llegada de las primeras lluvias equinocciales en septiembre. Aunque se las espera desde los primeros días del mes, lo más usual es que sólo lleguen a finales del mismo.
Como resultado de las creencias y ritos católicos, son frecuentes las rogativas a la virgen para solicitarle las lluvias. Algunos van en peregrinación a la Niña María de Caloto el 8 de septiembre, pese a que no se cree que llueva tan pronto; unos ocho o diez días después pueden ir a Las Lajas, pero este sitio no es muy concurrido por esta época.
El 24 de septiembre es la fiesta de la Virgen de las Mercedes y ya debe haber llovido o estar a punto de comenzar las precipitaciones. Entonces, la gente hace romerías y rogativas al santuario de esta virgen en Nátaga, en el Huila. Se piensa que esa misma noche, a su regreso, los peregrinos traerán el agua y comenzará a llover o, en todo caso, que lo hará a más tardar el 27 del mismo mes.
A primera vista, podría parecer que esta costumbre de hoy representa una ruptura con la tradición anterior, pero si tenemos en cuenta la ubicación temporal de esta fiesta, precisamente en el equinoccio de invierno, cuando debe venir aguacero, nos damos cuenta de que se trata de una continuación de nuestra antigua creencia bajo otro nombre, adoptado como consecuencia de la cristianización.
Entre nosotros existen sabios propios, "soñados"1 para el manejo de las lluvias, los cuales pueden llamar a Srekollimisak, aguacero, cuando éste no viene en el momento oportuno.
Si no llueve a tiempo, los mayores se reúnen y consiguen dos de estos sabios tradicionales para que trabajen en las lomas y en las lagunas. Tienen que ser dos y no uno solo: el mayor, que sabe ese trabajo, y el menor, que recoge el sentido de cómo hacer el trabajo y el remedio; éste avisa y aquél actúa. Si no son soñados para eso, no sirven.
Durante ocho días están en esos sitios usando jigradas de coca. Primero hacen un fresco para atajar al viento del páramo, para que no salga a detener las nubes de aguacero. Hacen remedio de tachi, hembra y macho, y bejuco del monte; envuelven con la sombra del viento y colocan en cuatro sitios de la laguna; dejan la jigrada de coca a la izquierda. A los cuatro o cinco días va calmando el viento.
Srekollimisak es el que va a traer de abajo a aguacero y por eso le dan frescos y aguardiente y jigradas con coríbano, yakuma blanca y negra, coca y mambe.
Existe la sresruk, piedra de la lluvia. Hay dos clases, la de arriba, que es del páramo, de kosrokollimisak; es la más fría y tiene más fuerza porque su viento es el más fuerte. Es de siete metales: blanco, café, verde, amarillo, tierra, bolitas por dentro como de gargantilla. La de abajo es más brillosa y más brava y es del srekollimisak.
Kosrokollimisak es de la derecha y a ese lado le botan el remedio; srekollimisak es izquierdo y le botan a ese lado.
Los sabios traen la piedra de arriba y la amarran con el remedio en la laguna. El viento se calma y a los dos o tres días alumbra el rayo desde arriba y grita paalei, trueno, en los páramos, después truena abajo y alumbra a lo lejos, anunciando que viene srekollimisak. Entonces trabajan con más ánimo.
Avisan a los interesados que tal día va a llover. Y llueve durísimo, con borrascas y truenos. El pueblo les ayuda con plata y comida. Cuando hay demasiado verano, los sabios acostumbran ayudar con su trabajo. Si se levanta la sresruk de su sitio y se trae, se hace otra vez verano.
Para que llueva, los sabios detienen el viento del páramo, que sopla hacia abajo durante el nukuaro y trae la llovizna del páramo; así abren el camino para que lleguen los vientos que caminan hacia arriba, arrastran las nubes de lo caliente y traen aguaceros.
En la forma como los sabios hacen su trabajo, se ve claramente que la llegada de srekollimisak y la finalización del gran verano implican un conflicto que se desarrolla en varias dimensiones: korrak yu, la sabana del páramo, arriba, y las tierras calientes, abajo; kosrokollimisak, páramo, y srekollimisak, aguacero; los vientos y sus direcciones.
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