Seres de la muerte
Cuando la persona está para despedirse para ir al otro mundo, al kansro, en el aire aparece como un ave en forma de águila que chilla en la noche, es yemwasro. También viene kuawera, en figura como de un perro, pero que viene por el aire, latiendo en la media noche. Otro que viene es el búho, chillando en la oscuridad. Los tres vienen contra el mosik, la sombra del enfermo.
Viene un cuarto ser que es kuanmusik, el chiflador, que silba para mandar a los tres anteriores contra el mosik del enfermo que va a ir al kansro, al otro mundo. Tiene figura de gente y es la sombra de los que ya se han muerto; viene desde el kansro para invitar a la sombra del moribundo. El enfermo se sueña con las sombras de los que ya se han ido y lo invitan para que vaya con ellas.
La sombra de la luna es yonmosik (yon es la oscuridad de la noche). La sombra del sol, del negativo, se llama posrmosik.
Cuando el chiflador silba, los tres animales se lanzan contra el mosik que acaba de salir del cuerpo del enfermo y lo persiguen hasta acorralarlo contra un monte muy alto o una peña en donde no puede correr más para escapar. Es una cacería. Los animales lo atacan por todas partes, lo pican y se lo tragan. Por eso, antiguamente no se decía que una persona estaba muerta sino que estaba mirayen pinan, que los animales se la tragaron.
Un humano no está kuan, no está muerto, vive, pero se fue al kansro, de donde viene cada año para recibir y comer las ofrendas. El fuego si puede morir —kuan— pero no la gente. Por eso el kiptsiktsilo, que es el palo dormidero, una planta viva, tsilo,18 está relacionado con el espíritu del misak que está durmiendo pero que la gente de ahora dice que está muerto.
Si la persona va al kansro, los pekchapi se unen para formar palapantsik, el cometa (palaik significa que es de lo alto).
Pekchapik kueymantsik está relacionado con el mosik del muerto, acompaña a la gente desde que nace y le da la muerte. Cuando está bravo, bota chispas de candela y va por el aire.
Nueve días después de la ida al kansro, el sabio viene y levanta, junto con yalo patakalu, la sombra del que se ha ido. El que se levanta es el musik, sombra de la noche, que es la más oscura; ésta se va al kansro por el srompala, el camino del cielo. El mosik, la sombra del día, que es la más clara, sólo aparece con el sol y está relacionada con pulo patakalu; no se va después de la despedida sino que queda aquí, en este mundo, con el nosik, el sol.
Todas las sombras juntas se recogen en el aire para formar nukueymantsik, la gran sombra, que es de tres clases: pikueymantsik, la del agua, palakueymantsik, la del aire, y piraukueymantsik, la de la tierra. Pantsik, la sombra, viene desde Pishimisak. A medida que pasa por el pishau y el misak, se va volviendo más grande hasta que queda nukueypantsik.
Cuando el enfermo va a irse se señala un camino en el aire, en el srompala. Se hace como un hilo en el firmamento y por allí se va la sombra. Es el camino blanco, pulo patakalu, que se forma en la noche de un lado a otro del cielo —¿la Vía Láctea?— Y se forma también yalo patakalu, que es negro, el ataúd.
Cuando la gente se va al kansro, kueymantsik, la sombra, se queda cuatro días; al hacer la limpieza se va. (Kuei es muerto, pantsik es sombra). El espíritu del que se ha ido es kueymantsik, que es de la noche; no viene de día.
Kueymantsik
Cuando llegaron los curas, no entendía; entonces investigaron con un viejito que decía que la gente le ponía velas a kueymantsik. Lo que los antiguos decían era que el diablo no existía y que por la noche había kueypantsik, que son la sombra de los muertos.
Pero los religiosos dijeron que el volcán Puracé es kueymantsikya, la casa del diablo, porque echa humo y chispas; dijeron que es el mismo kansro, el otro mundo, el lugar a donde van las sombras de los que se han ido. Y la gente se olvidó de la propia creencia y comenzó a hablar de kueymantsik, el que asusta, hace daño y es malo. Ahora, después de todo ese tiempo, ya no entienden de qué se trata y perdieron el primer significado, el propio.
Y con la enseñanza de los religiosos la gente comenzó a ver al diablo de distintas formas y se aumentó la creencia en él; piensan que hay distintas clases: nukueymantsik, karupkueymantsik (karup es el mandador, el que manda, el que ordena todo lo que uno hace), parropkueymantsik (parrop es el encargado de quemar a la gente).
Hasta se ha llegado hasta a contar que un día el Puracé amaneció bien blanquito, con nieve. Y un viejito que se paró allá vio salir tres diablos: más grande, mediano y más pequeño: nu, karup y patrop.
Pero este no es nuestro propio pensamiento; es traído de afuera y sólo nos deja confusiones.
Trero
Lo que los mayores cuentan es que después de que una persona ha ido al kansro, aparece trero, que sólo viene de noche. Si asusta a alguien no hay modo de alejarla, no tiene remedio, ni el sabio puede curar. Los sitios de vivienda donde una persona se ha despedido para ir al kansro se abandonan porque allí queda trero como el dueño de ellos. En esos sitios no se puede vivir ni se pueden armar hamacas para los niños. Dicen que la cerámica que se recoge en esos planes antiguos tiene dueño, trero.
Trero tiene forma de mariposa grande, negra cafesosa y con ojos grandes en las alas, que parecen cáscara podrida; es lo podrido. Es del tamaño de un murciélago y no se deja matar porque es el espíritu del sol. Por eso el sabio de lo propio no puede quitarla. El pirrero vuelve a la casa el día en que la persona va a irse al kansro y se llama kueytrero. Se queda en donde se deposita el vestido del que se ha ido, por eso hay que depositarlo al lado del río o en algún sitio seco, como en lugares de peñas o en los sembrados de pinos que hay ahora, para que no se pudra en la tierra. Este ser acompaña a la gente toda la vida.
Así se cierra el osik waramik lincha tap, el ciclo de la vida del guambiano, el ciclo del agua.
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