La tesis de la degradación del género humano, para explicar la existencia de salvajes y bárbaros, ya no es sostenible. Apareció como corolario de la cosmogonía mosaica y fue admitida en razón de una supuesta necesidad que no existe ya. Como teoría no solamente es insuficiente para explicar la existencia de salvajes, sino que también carece de base en los hechos de la experiencia humana.

No dejo de comprender que las opiniones aquí expuestas se oponen a un juicio que durante siglos ha tenido general aceptación. Me refiero a la hipótesis de la degradación del hombre como explicación de la existencia de bárbaros y salvajes, a los cuales se los encontró física y mentalmente en un nivel mucho más bajo del que se suponía debía ocupar el presunto hombre original. Jamás fue este un postulado científico apoyado en hechos. Es refutado por las series conexas de inventos y descubrimientos, por el desarrollo progresivo del sistema social y por las formas sucesivas de familia [...] Desafortunadamente para la hipótesis de la degradación, los inventos y descubrimientos se habrían sucedido unos a otros; el conocimiento de la cuerda debió preceder al arco y flecha, así como el conocimiento de la pólvora debió preceder al arma de fuego y el de la máquina de vapor al ferrocarril y al buque de vapor; asimismo, las artes de subsistencia se siguieron unas a otras con largos intervalos de tiempo, y las herramientas del hombre pasaron por ser hechas de pedernal y piedra antes de llegar a ser fabricadas de hierro. De la misma manera, las instituciones de gobierno son desenvolvimientos de un germen primitivo de pensamiento [...] La antigüedad del hombre sobre la tierra está ahora establecida sobre un cuerpo de evidencias suficiente para convencer a las mentalidades desprejuiciadas (Morgan s.f.: 513-515).

Esta hipótesis de la degradación conduce a otra conclusión necesaria, a saber, la de considerar a todos los pueblos de la humanidad no vinculados al ario o al semítico como pueblos anormales — pueblos que habrían decaído por degeneración a partir de su estado normal [...] Como estas mismas tribus [aria y semítica] provienen remotamente de antepasados bárbaros, y más remotamente aún, de ancestros salvajes, la distinción entre pueblos normales y pueblos anormales se derrumba.

[Cuando el ser humano apenas comienza a tener acceso al conocimiento y el uso del fuego] aparece, no solo como un niño en la escala de la humanidad, sino también como poseedor de un cerebro en el que no ha penetrado ni un solo destello o concepto traducido por estas instituciones, invenciones y descubrimientos; en una palabra, se halla al pie de la escala, pero, potencialmente, es todo lo que ha llegado a ser después. Con la producción de inventos y descubrimientos y con el desarrollo de instituciones, la mente humana necesariamente creció y se extendió; y debemos reconocer un gradual aumento de la masa encefálica misma, particularmente en su parte cerebral (Morgan s.f.: 36, subrayado mío).

La lentitud de este crecimiento mental en el período del salvajismo era inevitable por la extrema dificultad de hacer surgir el invento más sencillo de la nada, o casi de la nada, para que auxiliara el esfuerzo mental; y de descubrir alguna substancia o fuerza natural aprovechable en tan ruda condición de vida [...] Las primeras invenciones y las primeras organizaciones sociales fueron indudablemente las más difíciles de adquirir y, por consiguiente, estaban separadas entre sí por los intervalos de tiempo más largos (Morgan s.f.: 36-37, subrayado mío).

Un sistema de consanguinidad se fundamenta en una comunidad de sangre, pero constituye la expresión formal y el reconocimiento de estos lazos [...] Un ordenamiento formal de los más inmediatos parientes de sangre, la adopción de un método para distinguir un pariente de otro y para expresar el grado relativo de las relaciones debió ser uno de los más tempranos actos de inteligencia humana (Morgan 1970b: 10).

El salvajismo fue el período formativo del género humano. Comenzando en la nada respecto a saber y experiencia, carentes de fuego, de la palabra articulada y de artes, nuestros salvajes progenitores libraron la gran lucha, primero por su existencia y después por el progreso, hasta ponerse a salvo de los animales feroces y lograr una subsistencia permanente [...] La inferioridad del hombre salvaje en la escala mental y moral, sin desarrollo, sin experiencia, bajo el dominio de sus bajos apetitos y sus pasiones animales, aunque se la reconozca a regañadientes, se halla, sin embargo, demostrada substancialmente por los restos del arte antiguo elaborado en implementos de piedra y hueso, por su vida en cavernas en determinadas zonas y por sus restos osteológicos (subrayado mío).

Las ideas originales, independientes en absoluto de experiencia y conocimientos previos, son necesariamente escasas en número. Si fuera posible reducir la suma de las ideas humanas a ideas originales no derivadas, espantaría el bajo número resultante.

El tercer hecho, el empleo de adobe y de piedra en la edificación de viviendas, permitió introducir un régimen mejorado de vida eminentemente apto para estimular las capacidades mentales y crear los hábitos del trabajo, la fuente fértil de los adelantos (Morgan s.f.: 42).

Los primeros conceptos de propiedad estuvieron íntimamente asociados con la obtención de la subsistencia, que era la necesidad primaria (Morgan 1972: 447).

De estos esfuerzos [los del salvajismo inferior] surgieron, gradualmente, un lenguaje desarrollado y la ocupación de la superficie entera de la tierra. Pero la sociedad, dado su carácter rudimentario, estaba incapacitada todavía para una organización numerosa [...] Los primeros inventos debieron ser los más difíciles de lograr a causa de la debilidad de su poder de razonamiento abstracto. Cada logro substancial de conocimiento que se alcanzara daría la base para posteriores avances; pero esto debió mantenerse apenas perceptible durante siglos, equilibrándose casi los obstáculos al progreso con las energías desplegadas para vencerlos. Las conquistas del salvajismo no son particularmente descollantes en su carácter, pero representan una asombrosa cantidad de labor persistente con medios endebles, continuada a través de largos períodos de tiempo, antes de alcanzar un grado razonable de perfección (Morgan s.f.: 40-41, subrayados míos).

Mediante la práctica de estas artes [de subsistencia] y por la experiencia cosechada por las instituciones sociales, el género humano ha avanzado bajo una ley necesaria de desarrollo, aunque su progreso puede haber sido substancialmente imperceptible durante siglos (Morgan s.f.: 58, subrayado mío).

[La humanidad] lenta, casi imperceptiblemente, avanzó a través del salvajismo, desde el lenguaje gesticulado y de sonidos imperfectos hasta la palabra articulada; desde el garrote, como arma primera, hasta el dardo con punta de pedernal, y, finalmente, hasta el arco y la flecha; desde el cuchillo y el cincel de pedernal al hacha y el percutor de piedra; desde el cesto de mimbre o cañas, hasta el cesto cubierto de arcilla que le proporcionó una vasija para cocer los alimentos al fuego, y, finalmente, hasta el arte de la alfarería, que suministró una vasija capaz de resistir el fuego. En cuanto a los medios de subsistencia, adelantó desde los frutos silvestres de una región limitada hasta los peces y mariscos de las costas del mar, y, por último, hasta las raíces comestibles y la caza. Corresponden al estadio del salvajismo, además de lo antes mencionado, la fabricación de cuerdas e hilos con filamentos de corteza de árbol, una especie de tela hecha con pulpa vegetal, la curtiembre de pieles para vestirse o para construir tiendas, y, finalmente, la vivienda hecha de troncos y con techo de corteza, o bien de tablas hechas de troncos hendidos por medio de cuñas de piedra. Entre los inventos menores pueden mencionarse el taladrado por medio del fuego, el mocasín y el calzado para la nieve.

Antes de terminar este período, la humanidad había aprendido a mantenerse unida en número suficiente, en comparación con los tiempos primitivos; se había propagado por la faz de la tierra y se había apropiado de todos los medios favorables para el progreso humano existentes en los continentes. En la organización social había progresado desde la horda consanguínea hasta la tribu organizada en gentes, adquiriendo así los gérmenes de las principales instituciones de gobierno.

Las más recientes investigaciones acerca de la condición primitiva de la raza humana, tienden a demostrar que la humanidad inició su carrera al pie de la escala y trabajó su ascenso, del salvajismo a la civilización, mediante las lentas acumulaciones de la ciencia experimental [...] En las páginas que siguen se tratará de presentar nuevas evidencias de lo rudimentario de la condición primitiva de la humanidad, de la gradual evolución de sus facultades mentales y morales a través de la experiencia y de su prolongada lucha con los obstáculos que se le opusieron mientras se habría camino hacia la civilización (Morgan s.f.: 3, subrayados míos).

La idea de la propiedad se formó lentamente en el pensamiento humano, permaneciendo naciente y débil durante períodos inmensos de tiempo. Después de aparecer en el salvajismo, se requirió toda la experiencia de este período y del subsiguiente de barbarie, para que se desarrollara su gérmen y el cerebro humano se preparara para la aceptación de su influencia de dominación (Morgan s.f.: 5-6, subrayado mío).

Con un mismo principio de inteligencia y una misma forma física, en virtud de un origen común, los resultados de la experiencia humana han sido substancialmente los mismos en todos los tiempos y en todas las regiones de la misma condición étnica. El principio de inteligencia, aunque restringido en sus poderes dentro de estrechos límites de variación, busca indefectiblemente las mismas normas ideales. En consecuencia, sus procedimientos han sido uniformes a través de todas las etapas del progreso humano. No podría haber otro argumento acerca de la unidad de origen del hombre que, por su carácter, sea más satisfactorio que este. Un principio común de inteligencia está presente tanto en el salvaje como en el bárbaro y en el hombre civilizado (Morgan s.f.: 562).

Poseemos el mismo cerebro, perpetuado por la reproducción, que funcionaba en el cráneo de bárbaros y salvajes de tiempos remotos; y lo hemos heredado cargado y saturado de los pensamientos, aspiraciones y pasiones que lo colmaban en los períodos intermedios. Es el mismo cerebro que ha crecido en edad y en tamaño con la experiencia de los siglos (Morgan s.f.: 59).

La mente humana, específicamente la misma en todos los individuos, tribus y naciones del género humano, limitada en el alcance de sus facultades, obra y debe obrar por los mismos cauces uniformes y dentro de estrechos límites de variación. Sus conquistas en regiones separadas en el espacio y en períodos ampliamente distantes en el tiempo, se articulan en una cadena, lógicamente entrelazada, de experiencias comunes. Todavía es posible distinguir, dentro del gran conjunto, los pocos gérmenes primarios de pensamiento que, al actuar sobre las necesidades primarias de la humanidad y a través del proceso natural de desenvolvimiento, produjeron tan vastos resultados (Morgan s.f.: 262, subrayado mío).

El desenvolvimiento de estos gérmenes de pensamiento ha sido dirigido por una lógica natural que constituía un atributo esencial del mismo cerebro. Tan sin yerro ha ejecutado este principio sus funciones en todas las condiciones de la experiencia y en todos los períodos de tiempo, que sus resultados son uniformes, coherentes y de direcciones predecibles. Estos resultados, por sí solos, con el tiempo, darán pruebas convincentes de la unidad de origen de la humanidad. La historia mental del género humano, tal como la revelan instituciones, invenciones y descubrimientos, es presumiblemente la historia de una sola especie, perpetuada a través de individuos y desarrollada por la experiencia (Morgan s.f.: 59-60).

Se puede observar, finalmente, que la experiencia del género humano ha transcurrido por cauces casi uniformes; que las necesidades humanas bajo condiciones similares han sido esencialmente las mismas, y que las operaciones del principio mental han sido uniformes en virtud de la identidad específica del cerebro en todos los pueblos de la humanidad. Esta, sin embargo, es solo una parte de la explicación de la uniformidad de los resultados (Morgan s.f.: 8, subrayados míos).

Los gérmenes de las instituciones principales y artes de la vida se desarrollaron mientras el hombre era aún un salvaje. En una medida muy grande, la experiencia de los períodos subsiguientes de barbarie y de civilización se ha invertido en el mayor desenvolvimiento de estas concepciones originales (s.f.: 8).

[Cuando el hombre] hubo inventado el horno, y producido hierro a partir del mineral, los nueve décimos de la batalla por la civilización estaban ganados. Provista con herramientas de hierro capaces de conservar filo y punta, la humanidad tenía la seguridad de alcanzar la civilización (Morgan s.f.: 42-43, subrayados míos).

...las instituciones principales de la humanidad se han desarrollado sobre la base de unos pocos gérmenes primarios del pensamiento; y que el curso y manera de su desarrollo estaban predeterminados, como también restringidos dentro de límites estrechos de divergencia, por la lógica natural de la mente humana y las limitaciones necesarias de sus facultades (s.f.: 18, subrayado mío).

Al reascender a través de las diversas líneas del progreso humano hacia las edades primitivas de la existencia del hombre y descartar, uno por uno, sus instituciones, invenciones y descubrimientos principales, en el orden en que han hecho su aparición, se comprenderá el adelanto realizado en cada período [...] Antes que el hombre pudiese alcanzar el estadio civilizado, le fue necesario adquirir todos los elementos de civilización [...] El desarrollo progresivo que la historia registra en el período de la civilización, no era menos cierto para el hombre en cada uno de los períodos anteriores (Morgan s.f.: 29).

Les era evidente que existía cierta secuencia en la serie de invenciones y descubrimientos, como también cierto orden en el desenvolvimiento de las instituciones, a través de los cuales la humanidad había avanzado desde el estado del salvajismo hasta la época de Homero (Morgan s.f.: 44).

La sociedad burguesa constituye la organización histórica de la producción más desarrollada y más diversificada. Las categorías que expresan las relaciones de esta sociedad y aseguran la comprensión de sus estructuras, nos permiten al mismo tiempo entender la estructura y las relaciones de producción de todas las sociedades pasadas [...] La anatomía del hombre da la clave de la anatomía del mono. Las virtualidades que anuncian una forma superior en las especies animales inferiores no pueden comprenderse sino cuando la forma superior misma es finalmente conocida. Así es como la economía burguesa nos da la clave de la economía antigua” (Marx, 1971b: 47, subrayado mío).

La civilización debe considerarse como un accidente circunstancial. Seguramente se la lograría en algún momento; pero es un hecho extraordinario que se la conquistara cuando lo fue [...] Nos vemos obligados a reconocer que tanto ella como el momento en que se logró fueron el resultado de una serie de circunstancias fortuitas (Morgan s.f.: 563).

El que la materia desarrolle de su seno el cerebro pensante del hombre, constituye, para él, un puro azar, a pesar de que, allí donde esto ocurre, se halla, paso a paso, condicionado por la necesidad. En realidad, es la naturaleza de la materia la que lleva consigo el progreso hacia el desarrollo de seres pensantes, razón por la cual sucede necesariamente siempre que se dan las condiciones necesarias para ello (las cuales no son, necesariamente, siempre y dondequiera, las mismas).

Otra contraposición de que se ve cautiva la metafísica es la que media entre casualidad y necesidad. ¿Puede haber una contradicción más tajante que la que separa a estas dos determinaciones del pensamiento? ¿Cómo es posible que ambas sean idénticas, que lo casual sea necesario y lo necesario, al mismo tiempo, casual?.

Abre una brecha que permite ver el pleno significado del proceso que, según Marx, constituye el núcleo del procedimiento científico [...] Esto define el desarrollo por su punto de llegada, no por su punto de partida [...] Es el punto de llegada del proceso lo que lo constituye y por lo tanto la última etapa del mismo proceso y el total desarrollo de sus momentos (subrayado mío).

La concepción marxiana de la sociedad y de la historia no es ninguna fórmula abstracta que permite deducir de algunos principios generales la evolución ocurrida de la humanidad y construir a priori los acaecimientos venideros; es un método destinado a comprender y a configurar ulteriormente mediante la acción en su totalidad y en su movimiento la empiricidad histórica resultante del pasado y del presente, de la totalidad de las concretas acciones humanas [...] La tendencia evolutiva general de la historia en cuanto proceso unitario, internamente determinado, existe para Marx solo como determinación unilateral y resultado acumulativo de las transformaciones y las acciones históricas concretas, sucesivas, intrincadas unas en otras, y no se puede separar de estas sino en la abstracción mental (Màrkus 1974: 70, subrayado mío).

Los maoríes... describen el pasado como nga ra o mua, “los días por delante”, y el futuro como kei muri, “detrás”... Avanzan hacia el futuro con sus ojos en el pasado. Al decidir cómo actuar en el presente, examinan el panorama de la historia desplegado ante sus ojos, y eligen el modelo que resulte más adecuado y útil entre los muchos que se presentan allí. Esto no significa vivir en el pasado, sino inspirarse en el pasado para orientarse, transportando el pasado al presente y al futuro.

Podremos decir que en el mundo espacio temporal andino el “futuro” se ubica “detrás” del observador, mientras el “pasado” sigue “delante”. Desde esta perspectiva, la historia está estructurada desde el “aquí y ahora” hacia atrás. Esta es una visión muy relativista del universo.

Para los Paeces, alterar la historia de acuerdo con las necesidades y coyunturas contemporáneas significa actuar dentro de una visión indígena del tiempo y de la historia. Es decir, puesto que la historia (el pasado) está localizado por enfrente de uno —y de hecho, así es en la geografía histórica—, el conocimiento histórico no puede estar ni fijo ni permanente. El contenido de la historia puede ser reemplazado o cambiado, según las circunstancias. El tiempo y la historia están en frente del observador, no por detrás. Por lo tanto, no es falsificar, el cambiar la historia [...] Si es necesario alterar la historia para establecer una estrategia política nueva, no es problema hacerlo (Rappaport 1982: 240).

En cuanto interesa a este estudio, no importa si alguno de los siete personajes conocidos como los reyes de Roma fue real o mitológico, o si la legislación atribuida a alguno de ellos fue fabulosa o verdadera, porque los hechos referentes a la constitución primitiva de la sociedad latina quedaron incorporados a las instituciones romanas y pasaron así al período histórico (Morgan s.f.: 311, subrayado mío).

No debemos suponer que estos tipos de familia están completamente separados unos de otros por límites bien definidos; por el contrario, el primero se funde en el segundo, este en el tercero y el tercero en el quinto por gradaciones insensibles (Morgan s.f.: 394, subrayado mío).

Las tribus del género humano pueden ser ordenadas, como las distintas formaciones geológicas, de acuerdo con sus condiciones relativas, en estratos sucesivos. Así ordenadas muestran, con cierto grado de certidumbre, todo el campo del progreso humano, desde el salvajismo hasta la civilización. El estudio detenido de cada estrato sucesivo sacará a luz lo que hubiese de especial en su cultura y características y ofrecerá una concepción definitiva del todo, en sus diferencias y relaciones. Cuando esto se realice, las sucesivas etapas del progreso humano se comprenderán definitivamente (Morgan 1972: 422-423).

Esta unidad de la experiencia humana se apoya, en última instancia, sobre la unidad del espíritu humano [y] se trata del postulado fundamental de la Antropología Social, en la medida en que esta quiere ser una ciencia comparativa y se propone establecer leyes generales.

Cuanto más vayan extendiéndose, en el curso de esta evolución, los círculos concretos que influyen los unos en los otros, cuanto más vaya viéndose el primitivo aislamiento de las diferentes nacionalidades destruido por el desarrollo del modo de producción, del intercambio y de la división del trabajo que ello hace surgir por vía natural entre las diversas naciones, tanto más va la historia convirtiéndose en historia universal (Marx y Engels 1968: 50).

Estudiar y situar en un esquema de racionalidad a esas sociedades no occidentales que debían ser integradas al sistema capitalista en expansión. Pero lo que se desea integrar se visualiza como distinto; y, aceptada la naturaleza extraña de estas sociedades, es preciso que la nueva ciencia defina el carácter de esa otredad.

Ni el helenismo ni siquiera la latinidad tuvieron idea de una historia universal que abarcara en un conjunto único todos los tiempos y todos los espacios (Ariès 1988: 110).

La noción, otrora desconocida, de una continuidad de los tiempos aparece en el siglo XVIII [...] La Antigüedad deja de estar aislada. Se conectan, en cambio, las repúblicas antiguas con las instituciones modernas. Se pasa de las unas a las otras [...] El sentido de la continuidad surge bajo la forma tenaz e infantil del progreso (Ariès 1988: 229-230).

La ideología de progreso no resulta sólo de la creencia de Condorcet o de d’Alembert en la identidad de la razón y de la civilización, de la acción de los revolucionarios o reformistas de 1789-1797, ella cobra fuerza en la certidumbre que afirma por todas partes la anterioridad de los griegos y los romanos y de un impulso dado in illo tempore por el espíritu humano a la civilización, adormecida durante la “Edad Media”, despertada en el ‘Renacimiento’. Esto no puede separarse del hecho de que los europeos ocupen el mismo suelo que los antiguos, de que los antiguos pueden convertirse pues en ancestros espirituales [...] El “nosotros europeo” incluye Roma y Grecia asimiladas a la “cultura moderna” por el supuesto derecho de paternidad que se les otorga (Duvignaud 1977: 54-55).

La irreductible brecha entre los salvajes indios y los emigrados europeos no es solo anecdótica, y no solamente define el período de resistencia de la civilización india a la paz blanca, ella caracteriza una diferencia radical de donde van a partir el análisis y la reflexión del primer antropólogo científico cuya obra no será filosófica, histórica o jurídica. Esta diferencia es materializada por la oposición flagrante y concretamente observable del “salvaje” indio y del granjero “civilizado” (Duvignaud 1977: 53).

Con una lucidez, una autoridad y un rigor casi fulgurantes, inventará la ciencia de las sociedades diferentes actuales [...] Se verá aquí la diferencia entre las ciencias estadounidenses que progresan examinando un objeto situado en el interior de su propia civilización en expansión y las ciencias europeas que encuentran su objeto fuera del presente (historia) o fuera de su frontera cuando el imperialismo abra las regiones de investigación a la etnología.

Sus instituciones tienen un valor real, presente, por lo que fueron, con independencia de lo que han llegado a ser. Los iroqueses nos precedieron en soberanía. Nuestro país fue llamado por ellos, hace ya tiempos, su país, nuestros ríos y lagos fueron suyos, también lo fueron nuestras montañas y nuestros valles. Antes que nosotros, disfrutaron ellos del maravilloso escenario natural ubicado entre el Hudson y el Niágara, con su inmensa variedad que va desde lo simplemente placentero hasta lo sublime. Antes que a nosotros, nuestro clima vigorizó sus cuerpos y se sustentaron ellos con los frutos de la tierra, el bosque y el agua. El vínculo que nos une de este modo, nos impone el deber de hacer justicia a su recuerdo, preservando su nombre y sus hazañas, sus costumbres y sus instituciones, para que no desaparezcan de la memoria. No podemos pretender avanzar ignorantes por encima de aquellos extinguidos fuegos de consejo, cuya luz, en los días de la dominación india, fue visible sobre la mitad del continente [...] Sus fuegos de consejo, en la medida en que simbolizaban la jurisdicción civil, se han extinguido hace ya mucho, su dominio ha terminado y las sombras del atardecer están cayendo ahora, espesamente, sobre los dispersos y extenuados restos de la otrora poderosa Liga. Pueblo fue sometido a pueblo, resultado inevitable del contacto de la civilización con la vida de cacería. ¿Quién podrá relatar con qué pesar, con qué dolor tuvieron que entregar, de río a río, de lago a lago, el extenso y próspero territorio de sus antepasados? Como pueblo, los iroqueses pronto estarán perdidos en la noche de oscuridad impenetrable en la que tantas poblaciones indias se han visto amortajadas. Ya su país ha sido apropiado, talados sus bosques y cegados sus caminos. Los restos de esta arrogante y talentosa estirpe subsisten aún alrededor de sus antiguos asentamientos, pero están condenados a continuar decayendo hasta ser extinguidos, finalmente, como un tronco indio. Antes que esto ocurra, daremos una extensa mirada hacia el pasado de los iroqueses, hoy una estirpe privada de su existencia, para recordarlos como un pueblo cuyos sachems no tuvieron ciudades, cuya religión no tuvo templos, y cuyo gobierno no tuvo igual (1962: 143-146, subrayados míos).

Es el movimiento inverso del que condujo a la destrucción y a la integración de la cultura india: la antropología lleva el camino inverso al del ejército, de los tenderos, de los granujas “conquistadores” [...] Se concibe que este descubrimiento nos parezca más importante que las ideologías que lo rodean y que el enfrentamiento del salvaje estadounidense y del conocimiento científico haya provocado el nacimiento de una ciencia hasta ese momento desconocida: la antropología .

Salvajismo, barbarie y civilización son, pues, al mismo tiempo, tipos discontinuos, pues sin tal discontinuidad no habría antropología. Cuidémonos pues de ahogar a Morgan en las ideologías evolucionistas o funcionalistas [...] Una lectura de Morgan es [...] una revelación de lo que Morgan ha descubierto (Duvignaud 1977: 56).

El destino final de la humanidad no será una mera carrera hacia la propiedad, si el progreso ha de ser la ley del futuro como lo ha sido del pasado. El tiempo que ha transcurrido desde que se inició la civilización no es más que una porción de la duración pasada de la existencia del hombre y un fragmento de las edades del porvenir. La disolución social amenaza claramente con ser la terminación de una empresa de la cual la propiedad es el fin y la meta, pues dicha empresa contiene los elementos de su propia destrucción. La democracia en el gobierno, la fraternidad en la sociedad, la igualdad de derechos y privilegios y la educación universal, anticipan el próximo plano más elevado de la sociedad, al cual la experiencia, el intelecto y el saber tienden firmemente. Será una resurrección, en forma más elevada, de la libertad, igualdad y fraternidad de las antiguas gentes (1972: 469, subrayados míos).