Se encontrará que dos tipos de organizaciones de gobierno existieron durante un tiempo uno junto a otro, como entre los atenienses, uno en vías de desaparecer, el otro en camino de imponerse. El primero era una sociedad (societas), basada en las gentes, el segundo un estado (civitas), basado en el teritorio y en la propiedad y que iba reemplazando progresivamente al primero.

Se nos presenta entonces una notable combinación de hechos; a saber, una organización sexual y una gentilicia coexistentes; a aquella corresponde la posición central, y a esta una embrionaria, pero que progresa hacia su integración con base en sus intrusiones sobre la primera (subrayado mío).

La organización gentilicia sobrevino naturalmente sobreponiéndose a las clases como organización más elevada, simplemente envolviéndolas pero sin alterarlas. Que fue posterior desde el punto de vista temporal lo comprueban las relaciones de los dos sistemas, el estado inicial de las gentes, la condición de deterioro de las clases a causa de las usurpaciones de la gens y el hecho de que la clase es todavía la unidad de organización (s.f.: 54, subrayados míos).

Estas hacen parte de las características esenciales de la gens, dondequiera se encuentre esta institución en su forma arcaica. En sus rasgos externos, pues, es perfecta e íntegra entre los kamilaroi (Morgan s.f.: 50, subrayado mío).

Este plan excluyente ha sido modificado en un detalle, como aquí se expondrá, a saber: dar a cada clase de varones el derecho de matrimonio con una clase adicional de mujeres. Este hecho constituye una evidencia de la invasión de la gens en la clase, y tiende a la caída de ésta (subrayado mío).

Puesto que el matrimonio estaba restringido a determinadas clases, en el tiempo en que había solamente dos gentes, la mitad de las mujeres de una eran, teóricamente, las esposas de la mitad de los varones de la otra. Después de la subdivisión en seis, la ventaja de casarse fuera de la gens, que era el principal beneficio de la institución, quedó contrarrestada, si no neutralizada, por la presencia de las clases al mismo tiempo que las restricciones expuestas. Esto dió por resultado el continuo intercambio matrimonial dentro de la misma rama, excepto en el grado inmediato de hermano y hermana. Si la gens hubiera podido erradicar las clases, este mal habría podido remediarse en gran medida (Morgan s.f.: 55, subrayado mío).

Falta por mencionar una innovación respecto de la constitución originaria de las clases y en favor de la gens, la cual revela un movimiento, aún latente, en el sentido del verdadero ideal de la gens. Esto se observa en dos hechos particulares: primero, en que se consiente el matrimonio en el interior de cada trío de gentes, unas con otras, en un grado limitado; segundo, en que se permite el matrimonio entre clases entre las cuales no se permitía antes [...] contrariamente a las restricciones originales. Cada clase de varones, en cada trío de gentes, parece poder disponer ahora de una clase adicional de mujeres en las dos restantes gentes del mismo trío, mujeres que, anteriormente, les estaban prohibidas; [posibilidad matrimonial adicional que es un resultado de los citados cambios] (Morgan s.f.: 56, subrayado mío).

Esta innovación habría sido juzgada fácilmente como un movimiento retrógrado si no fuera porque tiende a echar abajo las clases. La orientación del progreso entre los kamilaroi, tanto como pueda captarse alguna, iba de clases a gentes, seguida de una tendencia a hacer de la gens, en lugar de la clase, la unidad de la organización social. En este movimiento, el mencionado sistema de cohabitación era el elemento que resistía. El adelanto social era imposible si no se reducía su extensión, lo que era igualmente imposible mientras las clases, con los privilegios que conferían, mantuviesen su plena vitalidad. La jura conjugialia que pertenecía a estas clases, era un peso muerto para los kamilaroi, quienes, sin emanciparse de él, hubieran permanecido por otros miles de años substancialmente en la misma condición en que fueron hallados (Morgan s.f.: 57, subrayado mío).

Es posible que los australianos no hubiesen realizado el derrocamiento de las clases en millares de años si no hubiesen sido descubiertos; mientras que tribus continentales más favorecidas hacía largo tiempo que habían perfeccionado la gens, avanzando a través de sus fases sucesivas y dejándola, por último, de lado, al penetrar en la civilización.

más en la práctica, sus parientes más cercanos dentro de la gens se apropiaban de los bienes del extinto. En el caso de un varón, sus hermanos y hermanas propios y sus tíos maternos se dividían sus bienes. Esta limitación práctica de la herencia a los más cercanos afines gentilicios revela el germen de la herencia agnaticia. En el caso de una mujer, sus bienes eran heredados por sus hijos y hermanas, con exclusión de sus hermanos (Morgan s.f.: 75).

Un cambio de esta naturaleza dejaba la herencia dentro de la gens, como hasta entonces, pero en cambio colocaba a los hijos en la gens de su padre y a la cabeza de sus parientes agnados. Es muy probable que, durante un tiempo, compartirían con los demás agnados los bienes heredados; pero una extensión del principio por el cual los agnados excluían a los demás gentiles, dió por resultado, con el tiempo, la colocación de los agnados más atrás que los hijos, y la herencia exclusiva de estos. Y más aún: el hijo estaba ahora en la línea de sucesión del cargo de su padre.

[La familia punalúa] en el transcurso del progreso humano siguió a la familia consanguínea a la que se sobrepuso y de la que era una modificación. La transición de una a otra se produjo mediante la exclusión gradual de los hermanos y hermanas propios de la relación matrimonial, cuyos males no podían seguir escapando a la observación humana (Morgan 1970a: 362).

En el estadio medio de la barbarie, las tribus indias comenzaron a cambiar la descendencia de la línea femenina a la masculina, a medida que la familia sindiásmica del período comenzó a tomar características de monogámica (Morgan s.f.: 67).

La sindiásmica y la patriarcal, fueron formas intermedias y no lo suficientemente influyentes sobres los asuntos humanos como para crear un nuevo sistema de consanguinidad o modificar esencialmente el que existía (Morgan s.f.: 394, subrayado mío).

“su incapacidad para cambiar materialmente el sistema turanio de consanguinidad, que sólo la monogamia pudo derrumbar, evidencia que fue una etapa de transición de la familia entre las otras dos formas”.

La monogamia aparece en forma definida en el período superior de la barbarie. Mucho antes de esta época, algunas de sus características se habían incorporado sin duda a la anterior familia sindiásmica; pero el rasgo esencial de la monógama, es decir, la cohabitación exclusiva, no puede señalarse en la sindiásmica (Morgan s.f.: 479).

[El proceso tiene origen en la incapacidad de las instituciones gentilicias] para hacer frente a las ahora complejas exigencias de la sociedad. Este movimiento fue gradual y se extendió durante un largo período de tiempo, encarnando en una serie sucesiva de ensayos que buscaban un remedio para los males existentes. La entrada del nuevo régimen fue tan gradual como la desaparición del viejo, coexistiendo ambos por un tiempo [...] El viejo sistema de gobierno se derrumbaba y el progreso exigía uno nuevo (Morgan s.f.: 263-265, subrayado mío).

[También entre los romanos] se encontrará que durante cierto tiempo, como entre los atenienses, coexistieron dos regímenes de gobierno, uno junto al otro, y que mientras el más antiguo iba cediendo su lugar al nuevo, este se afianzaba cada vez más. El primero fue una sociedad (societas), basada en las gentes; y el otro un estado (civitas), basado en el territorio y en la propiedad, que, gradualmente, fue suplantando a aquel. Un gobierno que atraviesa un período de transición, es forzosamente complejo y, por consiguiente, difícil de comprender. Estos cambios no fueron violentos sino graduales (Morgan s.f.: 309, subrayados míos).

Pero, para ser un sistema puro, fallaba en tres puntos: primero, no estaba basado en territorio, segundo, no todas las dignidades del estado estaban abiertas a cualquier ciudadano y, tercero, ignoraba el principio del gobierno propio en organizaciones primarias, excepto en cuanto haya podido existir en forma imperfecta en los naucraries. Las gentes, fratrías y tribus conservaban aún plena vitalidad pero con poderes disminuidos. Era un estado de transición, que requería mayor experiencia para desenvolver la teoría de un sistema político, en cuya dirección constituía ya un gran avance. Así, lenta pero firmemente, las instituciones humanas se desenvuelven desde formas más bajas hacia otras más altas, mediante las operaciones lógicas de la mente del hombre, que va siguiendo surcos uniformes pero predeterminados (Morgan s.f.: 273, subrayado mío).

La organización en gentes fue el instrumento principal que contribuyó a lograr este resultado, pero a través de un proceso prolongado y gradual. Primero, no rompió de una vez el matrimonio por grupos que estaba establecido por la costumbre; pero la prohibición del matrimonio dentro de la gens excluía a los hermanos y hermanas propios y también a los hijos de hermanas propias, puesto que todos ellos eran miembros de la misma gens. Todavía los hermanos propios podían tener sus esposas en común y las hermanas propias a sus maridos en la misma forma; por consiguiente, la gens no contrariaba directamente el matrimonio punalúa sino que disminuía su amplitud. Pero excluía permanentemente de esa relación a todos los descendientes por línea femenina de cada antepasado dentro de la gens, lo que era ya una gran innovación sobre el primitivo grupo punalúa. Cuando la gens se subdividía, la prohibición abarcaba también a sus ramificaciones durante largos períodos de tiempo, como se ha visto que era el caso entre los iroqueses. Segundo, la estructura y principios de esta organización tendían a crear un prejuicio en contra del matrimonio entre consanguíneos, a medida que la práctica de casarse fuera de la gens iba poniendo de manifiesto los beneficios de la unión de personas no emparentadas. Parece que éste creció tan rápido que entre los aborígenes americanos, cuando fueron descubiertos, había alcanzado una difusión muy general un sentimiento público enfilado contra dicha costumbre. Por ejemplo, entre los iroqueses, en ningún caso las personas contenidas en el cuadro de consanguinidad y emparentadas por lazos de sangre podían casarse entre sí. Desde que fue necesario buscar esposas en otras gentes, comenzaron a ser adquiridas mediante negociaciones y por compra. A medida que la influencia de la organización gentilicia fue generalizándose, debió conducir, paulatinamente, a la escasez de esposas, en lugar de su anterior abundancia y, por consiguiente, a la reducción gradual del tamaño de cada grupo punalúa. Esta conclusión es razonable porque existen fundamentos suficientes para dar por sentada la existencia de tales grupos en la época de la constitución del régimen turanio de consanguinidad. Ellos han desaparecido ya, pero el sistema perdura. Estos grupos deben haber declinado gradualmente, hasta desaparecer del todo con la implantación general de la familia sindiásmica. Cuarto [sic], al buscar esposas no se limitaban a hacerlo dentro de la propia tribu ni entre las tribus amigas, sino que capturaban esposas de tribus enemigas por la fuerza. Esta es una de las explicaciones de la costumbre indígena de perdonar la vida a las cautivas, mientras que los varones eran condenados a muerte. Las esposas no serían tan fácilmente compartidas con los otros hombres una vez que comenzaron a adquirirse por compra y por captura, cada vez con más esfuerzos y sacrificios. Esto pudo orientarse hacia la exclusión de, por lo menos, aquella porción del grupo teórico no vinculada directamente por necesidades de subsistencia; y esto reduciría aún más el tamaño de la familia y la extensión del régimen conyugal. Prácticamente, y desde el principio, el grupo tendería a limitarse a los hermanos propios que compartían en común sus esposas, y a las hermanas propias que, de igual manera, compartían sus maridos. Por último, las gentes crearon una estructura orgánica de la sociedad de nivel más elevado que la conocida anteriormente, con procesos de desenvolvimiento que constituían un régimen social que se mantuvo adecuado a las necesidades de la humanidad hasta el surgimiento de la civilización. El progreso social que se desarrolló bajo las gentes preparó el camino para el advenimiento de la familia sindiásmica.

La existencia actual del sistema de parentesco clasificatorio, y la evidencia interna de la transición de la forma malaya a la turania, constituyen, por sí mismas, un poderoso argumento en favor del predominio de estas costumbres e instituciones y de su origen substancialmente en el orden establecido (Morgan 1970b: 487).

no fueron disueltas, empero, ni aun después de este derrocamiento, sino que perduraron por siglos como genealogías y linajes y como fundamentos de la vida religiosa (Morgan s.f.: 280-281, subrayado mío).

[Otro tanto ocurre en Roma, en donde] las gentes subsistieron mucho tiempo dentro del imperio, no como organización, pues ésta también habíase extinguido con el andar del tiempo, sino como genealogía y linaje (Morgan 1970a: 292).

El apellido de familia, entre nosotros, es una supervivencia del nombre gentilicio, con descendencia por la línea masculina, y que se transmite de la misma manera. La familia moderna, en cuanto la expresa su apellido, es una gens no organizada, con el vínculo de parentesco roto y sus miembros tan dispersos como extendido se halla el nombre de familia (Morgan s.f.: 62).

Se explican por una suerte de atavismo mental [ya que] poseemos el mismo cerebro, perpetuado por la reproducción, que funcionaba en el cráneo de bárbaros y salvajes de tiempos remotos; y lo hemos heredado cargado y saturado de los pensamientos, aspiraciones y pasiones que lo trabajaban en los períodos intermedios. Es el mismo cerebro que ha crecido en edad y tamaño con la experiencia de los siglos. Estos estallidos de barbarie son otras tantas revelaciones de sus antiguas tendencias.